Что такое школа Нурсафардийя?

Ташкент 2005 г.
Из практики Нурсафардийя
Брошюры Год издания: 2005 Дата размещения: 20.03.2018

Всем известна огромная роль и значение суфизма – мистического течения – на развитие ислама в целом. Хоть суфии различаются по своим взглядам, но цель у них одна – любовь к Всевышнему, умение получить от него силы и энергию, стремление к совершенству. Большинство суфиев на основе религиозных воззрений основали свои учения, например, школы Яссавия, Накшбанди, Кубравия, Сухравардия, Чиштия, Кодирия.

Наследие наших великих предков Ходжи Ахмада Яссави, Ходжи Ахрора Вали, Бахоуддина Накшбанди, Нажмиддина Кубро, Ходжи Исмоила аль-Бухори, аль-Мотруди, ал-Маргинони, ат-Термизи, Ходжи Абдухолика Гиждувони широко известно и внимательно изучается во всем мире.

Мистицизм – это привлекательное, многогранное и таинственное учение, говорит ученый исламовед Сайфиддин Сайфуллох, это не только «тело», но и «душа», бескорыстное деяние, строгий аскетизм... Только те, кто искренне верит, смогут обрести благодать и достичь совершенства своим благочестием и неустанными молитвами и постичь сущность этого пути.

Шейх Махмуд Асад Жушон в своей брошюре «Тасаввуф ва нафс тарбияси» («Мистицизм и укрощение страстей») так характеризует исламский мистицизм: «Внедрение в повседневный образ жизни Пророка и внедрение в жизнь законов шариата, принятие сердцем основы верования является сущностью и духом Ислама. При произнесении молитв благодать будет ниспослана не пустыми словами, а на деле, не через незнание, невежество и суеверие, а через науку и просвещение, через бдительность. Ведь великие ученые-богословы одновременно являлись и святыми и основоположниками мистицизма. Это учение охватывает толкование хадисов, речь, учение о состоянии сердца, очищения от страстей. Мистицизм – это наука об укрощении страстей, то есть это учение о здоровой воле, высокой нравственности и праведности».

Ранее исламский мистицизм был менее разветвленным и более доступным учением и имел более практический характер. Суфии были чаще заняты молитвами, пытались отдалится от повседневности и вести аскетический образ жизни. В те времена мистическое учение излагалось только устно, поскольку его изучение и письменное изложение были категорически запрещены. Но прошло время, и это учение было зафиксировано в письменном виде, создавались книги, были построены обители для дервишей, начали появляться правила поведения суфиев, которые отражали нормы их нравственности и образа жизни.

Исламский мистицизм стоит над религией и философией. Область его влияния гораздо шире, чем у физики, математики, медицины и других наук. Даже великие философы уделяли этому учению большое внимание. Например, известный философ Абу Али ибн Сино высказался так: «Истинный суфийский мистицизм ведет к познанию высшей Идеи. Однако это происходит не через разум, а через свет, отраженный в зеркале духа».

Шло время, сам суфизм разделился на различные течения, и в его недрах зародились разные школы.

Духовное наследие наших великих предков является бесценным сокровищем нынешних поколений. Мы гордимся интеллектуальным богатством выдающихся ученых-богословов, шейхов, улемов и святых, учимся у них мудрости.

После достижения независимости усилилось внимание к нашему богатому прошлому, ученые пристально изучают, анализируют научное наследие наших предков, в том числе все, что касается роли суфизма в мистицизме. Если шариат является оболочкой, то есть внешней стороной исламской религии, то мистицизм – это его содержание, внутренняя сущность. Имам Кушайри так сопоставлял шариат и мистицизм: «Шариат – тело, мистицизм – дух. Шариат – слово, мистицизм – суть. Шариат – форма, мистицизм – содержание, шариат – море, мистицизм – его жемчужина. Шариат – молоко, мистицизм – сливки. Шариат – дерево, мистицизм – его плоды. Нет ценности в просвещении, плоды которого не созрели на дереве шариата. Поэтому мистицизм нельзя принять без шариата».

Те, кто следует по пути мистицизма, преодолевают путь шариата, духовного совершенства и обретения Истины в соответствии со своим уровнем развития, и через эти трудности постигают Всевышнего.

Следует сделать пояснения о шариате. Султан праведных Ахмад Яссави сказал: «Нужно следовать за тремя группами людей: учеными, являющимися служителями шариата; шейхами и суфиями, руководителями духовного совершенствования; орифами, являющимися носителями (искателями) Истины и муршидами – приближенными к Аллаху. Если ученые и правители будут сами следовать законам шариата и велят другим поступать так же, то они не свернут с истинного пути. Если же они не будут следовать шариату, то заблудятся. Те же шейхи и суфии, которые не свернут с пути духовного совершенства, смогут достичь высот духа, одолеть семьдесят ступеней и удостоиться права беседовать с духами и ангелами».

Также султан орифов сказал: «Шариат – есть «следование органами», то есть внешнее». Смысл выражения «органами» предусматривает предписания, которые долженствующим образом должны быть исполнены (суннат и другие нормы). Значит те, кто «следует шариату», именуются мусульманами.

Шейх Нажмиддин Кубро (мир праху его) говорил: «Некоторые люди говорят, что «следуют шариату», а некоторые – что «следуют по пути совершенствования», а иные же «следуют Истине». Те, кто «следует шариату», именуются мусульманами, те, кто «следует по пути совершенствования» – шейхами, суфиями и зохидами. Те люди, кто «следует к Истине», именуются орифами, ошиками и мухибами».

Как говорил султан орифов, шариат – есть «следование органами». Путь совершенствования является вторым путем, ведущим к совершенству. Как говорил Пророк Мухаммед: «Шариат – моё слово, путь совершенствования – мои действия, а Истина – моё состояние». Ахмад Яссави заявлял: «Шариат – уважение, путь совершенствования – служба, а Истина – благодеяние. Шариат – дерево, его цветы – преданность, путь совершенствования – могучее дерево, а Истина – вечность».

Истина – последний из путей, ведущий к совершенству, приобщению свойствам Всевышнего, приданию божественных качеств. То есть искатели Истины – это те, кто возвысился от человеческих качеств до божественных.

Как пишет Кушайри, если шариат – это наука о законах, то Истина – наука о мистицизме. Истина и шариат это две стороны одной медали.

Святые личности, достигшие уровня Истины, являются суфиями. Суфий – это человек, следующий по пути мистицизма, духовного совершенствования, слитый с Аллахом, хоть и живет среди людей, богобоязненный, воздержанный, щедрый, считающий своим долгом служить интересам общества, почитающий человека и всё живое. Суфий – это человек, очистивший свою душу от скверны. Через «тавхид» он осознал всем сердцем, что нет Бога, кроме Аллаха – единственного и неповторимого, и сообщает об этом людям. В состоянии «тавхид» суфий видит только Аллаха и знает только его. Он не знает о существовании другого мира, не ведает об этом. Суфия достигшего, таким образом, единения со Всевышним, называют «муваххид тавхид». «Тавхид» для народа – это единожды услышать Всевышнего, для ученых – единожды познать Всевышнего, для суфиев – единожды увидеть Всевышнего. В макомах «тавхид» трижды повторяется «ла машхуда иллалох»; характер «тавхид» – это мольба к Всевышнему о божественных качествах. Благочестивый считает, что все его положительные качества от Всевышнего и говорит: «ла фоила иллалох»; «тавхид» качества – это когда благочестивый человек молится Всевышнему и видит его божественные свойства. «Тавхид» рода – когда благочестивый молится за свой род, он видит только Аллаха и говорит «ла мавжуда иллалох». Это «тавхид» сторонников «вахдади вужуд».

Как известно из истории, большинство источников о мистицизме написаны выдающимися мыслителями, великими шейхами. Эти святые люди сумели так приблизиться к Всевышнему, что были готовы пожертвовать жизнью ради Аллаха, они смогли стать совершенными людьми. Они следовали путем шариата и достигли совершенства, и только после этого им открылась Истина. Не будет преувеличением сказать, что суфии – «солнце» мира. Они отреклись от всех мирских соблазнов и смысл жизни нашли в служении Аллаху. Ходжа Ахмад Яссави, Мансур Халлож, ошик Машраб пожертвовали жизнью во имя Всевышнего.

Возникает естественный вопрос: а сейчас, в наше время, когда путь совершенствования открыт для всех, нет всевозможных запретов, а напротив, широкие возможности для познания истины, есть ли продолжатели, последователи суфизма?

На этот вопрос можно смело ответить утвердительно. Современные ученые тщательно изучают дошедшие до нас документы и комментарии, делают новые открытия и представляют результаты своих исследований на суд широкой общественности. В этом смысле трудно переоценить деятельность известных ученых Нажмиддина Комилова, Ибрагима Хаккула, Махкама Махмудова, Аскара Махкама и Хамиджона Хомиди.

Но люди также интересуются и последователями средневековых суфиев. В связи с этим следует рассказать о Сафарбое-ота, нашем соотечественнике и современнике – основоположнике течения Нурсафардийя. Этот святой человек, всецело следующий шариату, в поисках Истины встал на путь совершенствования. Как и дервиши-суфии, искавшие путь познания через странствия, он побывал во многих странах мира, где значительно обогатил свои знания. Сафарбой-ота, начавший свой путь познания как последователь учения Яссави, благодаря своему современному мировоззрению сумел указать оптимальные пути достижения Истины. Закладывая основы учения Нурсафардийя, Сафарбой-ота следуя по пути великих предков, нашёл себя в мире суфизма. Как известно, жизнь суфиев всегда была исполнена трудностей и опасностей. Взгляды суфиев, продвинувшихся по пути совершенствования или Истины, не всегда совпадают с требованиями шариата. Доказательством тому может служить судьба великого суфия Мансура Халложа.

Улемы, идущие по пути совершенствования, стремятся к постижению Всевышнего. Черпают в нем силу, за что удостаиваются Его любви. Наш пророк Мухаммад (мир праху его) говорит: «Ты так поклоняйся Аллаху, пусть думают, что ты сошёл с ума».

Может быть, суфии именовались дервишами из-за сильной любви к Всевышнему, из-за того, что отреклись от всего сущего, жили с мыслью о вечности?

Кто такой суфий? Это человек, отрекшийся от собственного «Я», живущий только любовью к Аллаху, ориф, который день и ночь поклоняется Ему. В настоящее время мы изучаем суфизм, размышляем о нём. Иногда мы изумляемся познаниям наших предков на пути к Всевышнему, пользуемся их мудрыми изречениями. Эти источники помогают нам в постижении Аллаха.

Суфизм оставил богатое наследие, и мы благодаря многочисленным письменным источникам имеем возможность изучать его. Мистицизм – это бескрайний и многогранный мир. Сафарбой-ота, познавший собственную сущность и нашедший себя в этом сложном мире, не только разработал теорию Нурсафардийя, но и применяет её на практике. Естественно, возникает вопрос: в чем же заключается разница между великими суфиями прошлого и их современными последователями?

В прошлом суфии отрекались от бренного мира, становились отшельниками и тем самым пытались постичь величие Всевышнего. Они вели аскетический образ жизни, своими мудрыми изречениями и наставлениями помогали другим. Несомненно, созданные ими произведения переживут века. Наш же современник, ученый суфий, глубоко изучивший науку предков, применяет её на практике и выносит на суд общественности. Подобного история исламского мира ещё не знала.

Что же такое суфийская практика? Ответом на этот вопрос могут служить суфийская медицина, суфийское боевое искусство и система движений в суфизме. По словам Сафарбоя-ота, каждое время диктует свои правила. В наше время, когда верующие не подвергаются преследованиям и можно свободно исповедовать религию, не обязательно быть отшельником. Иными словами, каждый человек, ежеминутно помня об Аллахе, должен самоотверженно трудиться во имя благополучия народа, его интересов. Суфийская медицина – один из видов суфийского служения интересам народа. Сафарбой-ота, например, в совершенстве познавший науку врачевания, под знойным летним солнцем босиком ходит по Бахмальской долине и горам Тянь-Шаня, собирает лекарственные растения. В настоящее время в Ташкенте действует центр суфийской медицины «Якдиллик», в Джизаке – «Народный центр Яссавий-Туркистон», которые оказывают помощь людям в лечении различных заболеваний. В эти центры обращаются жители не только нашей республики, но и жители Казахстана, России и ряда зарубежных стран. Суфийская медицина совершенна, ибо, вливает в лечащегося духовную энергию. Сафарбой-ота говорит: «Всемогущий Аллах своей мощью создал Адама, вдохнул в него жизнь, взял его здоровье под свою опеку. Он научил его жизни на земле, поиску пищи. Он подарил человеку пятьдесят страниц священного писания, из которых семнадцать посвящены бережному отношению к своему здоровью, то есть религиозному врачеванию».

Суфийская медицина – Нурсафардийя – является одним из направлений суфизма. Сафарбой-ота, обладающий особой энергетикой, говорит: «Сила – от Всевышнего».

В том, что Сафарбой-ота стал основателем нового учения, есть свой смысл и закономерность. Его отец – Нурбой-ота, знаток религии, прославился своей богатырской мощью, его дед Кучкор-мулла был одним из известных улемов своего времени. Значит, качества ученого-теолога переданы были ему по крови. В числе предков Сафарбой-ота – богатыри Холикул, Зурмерган, Бута и Бача – знатоки суфийского боевого искусства. Поэтому неудивительно, что Сафарбой-ота практикует суфийскую медицину, обучает молодежь суфийскому боевому искусству, занимается его пропагандой среди людей. И сейчас насчитывается более пяти тысяч учеников и последователей данного направления. Об этом Сафарбой-ота говорит следующее: «Если каратэ, таэквандо, ушу, кунгфу считаются четвертой ступенью боевого искусства, то суфийское боевое искусство считается седьмой ступенью. Из этого становится очевидным, что суфии получали от Всевышнего безграничную энергию. На пути познания Всевышнего они осваивали такое боевое искусство, что благодаря священной энергии они скитались по миру без страха. Секрет суфийского боевого искусства – это безграничная любовь к Богу».

Суфийское боевое искусство – это совершенное мастерство, основанное на религиозном учении. Основоположник учения Нурсафардийя заново открыл его секреты, укрепил его основу. Применение идей этого учения на практике стало для нашего народа отрадным новшеством.

Большинство суфиев выражали свою любовь к Аллаху через поэзию. Сафарбой-ота, ощутивший себя последователем учения Яссавия, также продолжил эту традицию, свои стихи он начинает с посвящения Аллаху и его прославления.

Ходжа Ахмад Яссави пишет о том, что благосклонность, наставления пира ведут к Истине, к просвещению, «слушайте, читайте их, служите им, мои друзья».

Нурсафардий пишет так: «Начало пути – в слове шариата, путь пира – в мистическом учении, ищешь свет, следуй по пути познания, Аллах вечен в истинном учении».

Закладывая основы собственного учения, Сафарбой-ота, последователь учения Яссавия, не противоречит взглядам своего пира. Ибо суфий не скован рамками ограничений, истинный суфий всегда в поиске. Посредством поэзии суфий Сафарбой-ота прославляет Всевышнего и просит у Него благословения, он понимает, что это путь тяжек и полон страданий, однако не может поступить иначе. Новые открытия, постоянный зикр, бескорыстное служение народу помогает ему приблизиться к познанию Истины. Этот путь лежит через постоянное самосовершенствование. Борьба во имя истинной религии, познание Всевышнего нашли своё воплощение в его стихотворных строках. Так он характеризует свой путь, избранный в шариате, учении мистицизма:

Я, Нурсафардийя, говорю:
«В шариате я стал рабом Аллаха,
Я восхваляю Его, как соловей розу».

Смысл таков: в шариате я следовал всем указаниям Аллаха. Как соловей влюбленный в розу, воспевает её, так и я воспеваю свою любовь к Аллаху.

Однако, это лишь первый этап. Он не ограничивается тем, что является рабом Аллаха, он следует по пути совершенства, познания Истины.

Я, Нурсафардийя, говорю:
«На пути совершенствования
стремлюсь к Аллаху,
Горю в пламени любви к Нему».

Значит, человек, стремящийся к совершенству, испытывает страдания во имя Аллаха. Сгорая от любви к Всевышнему, стремясь к Нему, суфий постепенно достигает пика совершенства. Путь совершенства – это путь страдания. Совершенный человек, достигнув просвещения, обретает несметные знания. Сафарбой-ота так характеризует просвещение:

Я, Нурсафардийя, говорю:
«В просвещении я обрел знания,
Увидев лик Всевышнего,
был изумлен его красотой».

Человек, склонный к суфизму, отрекается от себя, собственных страстей, мирской суеты. Он живет только любовью к Аллаху, днем и ночью занимается молитвой (зикром). Просвещение же означает исчезновение завесы между Аллахом и суфием, то есть суфий, достигнув просвещения, начинает видить лик Всевышнего. Цель суфия – увидеть лик божий и в конечном итоге раствориться в нем. Это находит своё воплощение в таких строках Сафарбоя-ота:

Я, Нурсафардийя, говорю:
«На путях истины я постиг Аллаха
И растворился в его сиянии».

Суть их в том, что человек, достигший пика совершенства, предстает перед Аллахом не в качестве раба, а в качестве друга и растворяется в Нем. В Коране говорится: «Ищите свой уровень развития». Суфий стремится к достижению высшей ступени, готов идти на страдания во имя этого.

По пути постижения Аллаха Сафарбой-ота основное внимание уделяет зикру. Он не только сам следует путям Истины, но и стремится в сознании современников пробудить любовь к Всевышнему. Он предупреждает:

Я, Нурсафардийя, говорю:
«Если душа твоя опустошена,
то знай:
Причина тому – отсутствие
любви и веры».
Я, Нурсафардийя, говорю:
«Жизнь прожил ради
накопления богатств,
А лежишь в земле, в саване».

То есть, говорит суфий, ты боролся ради наживы, гордыни, ты истратил всю свою энергию, силу по пустякам; не губи напрасно свою душу. Ты страдал во имя богатства, а в конечном итоге приобрел только саван.

Я, Нурсафардия, говорю:
«Остерегайся гордыни,
Осознанно выбирай путь Аллаха».
Я, Нурсафардийя, говорю:
«Знай: после нет прощения
твоим грехам,
Тебе не узнать райской благодати».
Аллах не любит высокомерие,
неблагодарность.

Значит, злые, недобрые люди являются грешниками. На том свете им поздно и бесполезно стоять со склоненными головами у ворот рая. Ключом к воротам рая является избранный в этом бренном мире путь служения Аллаху, прославление Его.

Я, Нурсафардийя, говорю:
«Если ты чего-то желаешь,
То эти желания определяют
твою суть».
Я, Нурсафардийя, говорю:
«Отрекись от греха,
Стань верным слугою Аллаха».

Как отмечается, если сердце Сафарбой-ота занято любовью к Аллаху, то ремесло его – медицина. Он находится в постоянном поиске во имя здоровья людей, лечит их с помощью лекарственых растений.

Сафарбой-ота пишет:

Я, Нурсафардийя, говорю:
«Если ко мне обращается больной,
Я лечу его своей энергией».

Суфий-табиб, достигший совершенства, верит в свою силу, дарованную ему Аллахом, благодаря ей он легко побеждает болезни. В одном из своих стихотворений он пишет:

Я, Нурсафардийя, говорю:
«Нельзя излечить только от смерти,
Все остальное, без сомнения,
можно вылечить».

Сафарбой-ота знает, о чем говорит, основываясь на собственном богатом опыте врачевания и опыте своих предков, многие из которых также были лекарями, и пишет об этом так:

Я, Нурсафардийя, говорю:
«Я из династии лекарей,
Эту способность я получил
по крови».

И ещё:

Я, Нурсафардийя, говорю:
«Мой дед – Кучкар мулла-табиб,
Он был лучшим из лекарей».

Действительно, Кучкар мулла-табиб обладал чудодейственной силой. Говорят, он понимал даже язык животных. Однажды одного бедного парня ужалил скорпион. Молодого человека, находящегося при смерти, с последней надеждой привели к Кучкару мулла-табибу. Сафарбой-ота так описал это событие:

Я, Нурсафардийя, говорю:
«Кучкар мулла-табиб был
выдающимся лекарем,
Он спасал каждого, кто
обращался к нему за помощью».
Я, Нурсафардийя, говорю:
«Бедняку, ужаленному скорпионом,
Грозила неминуемая смерть».
Я, Нурсафардийя, говорю:
«Привели его к табибу, не надеясь
на спасение,
Однако молитва табиба спасла
бедняку жизнь».
Я, Нурсафардийя, говорю:
«Кучкар мулла-табиб
прочел молитву,
Своей чудесной силой
прославился среди народа».
Я, Нурсафардийя, говорю:
«И случилось диво -
К табибу явился скорпион,
ужаливший парня».

Кучкар мулла-табиб прочел такую молитву, что к нему в дом приполз тот самый скорпион. Табиб воткнул в него иголку, поставил в нишу. Затем он сказал, что теперь скорпион прочтет молитву и вылечит парня. На следующий день утром из дома вышел совершенно выздоровевший парень.

Поэзии Сафарбоя-ота, хоть она посвящена любви к Аллаху, не чужды и общественные мотивы. Он призывает людей быть добрыми, справедливыми, искренними. Преданный своему призванию табиб желает людям здоровья и говорит:

Я, Нурсафардийя, говорю:
«Болезни – мои враги,
Вид здорового человека
наполняет моё сердце
радостью».

Наш современник суфий Сафарбой-ота – это человек, чтящий законы шариата, следующий по пути совершенствования, просвещения, бескорыстно служащий интересам народа.

В чём же состоит идея школы Нурсафардийя? Что составляет сущность и содержание этой школы?

Нурсафардийя – это школа просвещения, формирующаяся внутри суфизма. Суть учения состоит из следующих направлений:

  • Первое – неуклонное следование по пути Аллаха. Посредством молитвы, зикра (радение), соблюдая чистоту помыслов и души, добиваясь внутренней гармонии, всегда помнить об Аллахе;
  • Второе – укрощение страстей, самоочищение, отказ от неверных, противоречащих человеческой сущности поступков. Полноценное «воспитание» организма, доведение интеллектуального уровня до совершенства;
  • Третье – постоянное почтительное отношение к шариату, следование его нормам. Как отмечал Нурсафардий, каждый суфий в начале пути постигает шариат, без чего нельзя двигаться дальше. Значит, каждый человек или суфий, вкусивший плоды шариата, никогда не должен забывать об этом. Соблюдение предписаний шариата – должно быть присуще истинному суфию;
  • Четвертое – усиленная забота о воспитании подрастающего поколения, формирование его мировоззрения. Книга Нурсафардийя «Нурсафардийя – формирование мировоззрения», как раз и посвящена вопросам нравственности, следования порядку, человеческих качеств;
  • Пятое, каждый человек должен обладать крепким духом, быть физически закаленным, лишь тогда он может постичь истинное совершенство. Школа суфийского боевого искусства призвана совершенствовать человека как духовно, так и физически и способствовать его здоровому образу жизни;
  • Шестое – в учении Нурсафардийя важное место занимает сам шейх Нурсафардий, обладая глубокими божественными познаниями, верно служит народу, чем заслужил вечную любовь и признательность людей;
  • Седьмое - девиз школы, который звучит так: «Радение во имя народа на пути к Аллаху, радение во имя Аллаха на пути к народу». Значит, истинной целью Нурсафардийя является, с одной стороны, самопожертвование во имя Аллаха, путь страданий и испытаний во имя Всевышнего, с другой – служение интересам народа. Но, если Нурсафардий неукоснительно следует по пути Аллаха, каким образом он служит народу? Во-первых, обладая божественными познаниями, в науке суфийской медицины, он помогает тысячам больным. Во-вторых, конкретно заботиться о сохранении некоторых образцов нашей культуры для будущих поколений. Примером тому могут служить некоторые народные танцы, игры, лапары. В-третьих, он берёт под свою опеку сирот, оставшихся без родителей, даёт им воспитание и образование, словом помогает им стать людьми, приносящими пользу обществу. В-четвертых, благодаря суфийскому боевому искусству воспитывает физически крепких, здоровых молодых людей для служения Родине и обществу;
  • Восьмое – всестороннее изучение и овладение богатейшим духовным наследием суфизма. Изучение всех этапов пути совершенствования;
  • Девятое. Распространение среди населения постулатов школы, оказание помощи в их усвоении. Опубликование 14-томного издания, рассказывающего об учении (до настоящего времени было опубликовано несколько книг на эту же тему, которые нашли своих читателей);
  • Десятое. Школа Нурсафардийя – школа суфизма. Это учение направлено только на благодеяние, обретение веры во Всевышнего, сохранение добрых отношений между людьми, воспитание преданности своей Родине, ведение жизни по совести и без страха.

Здесь будет уместным вспомнить, что шейх Нурсафардий считает знатока суфизма Ходжу Ахмада Яссави своим духовным наставником. Как последователь суфийского учения, он изучил наследие великого учителя, был удостоен счастья обретения суфийского мировоззрения. Как известно, основатель учения Яссавий последние годы своей жизни провел в пещере. Живя в уединении, молясь днём и ночью во имя Всевышнего ради прояснения лика Аллаха.

Суфий Нурсафардий бесприкословно выполнял все наставления своего духовного учителя, он отказался лишь от уединения. В этом вопросе учению Нурсафардийя ближе нормы Накшбанди, основатель которого говорил: «Дил ба ёру – даст ба кор» («Имей в сердце Аллаха, в руках – ремесло»). Эта мысль определяет сущность счастья в двух мирах. Иными словами, на пути подготовки к вечной жизни нужно прожить честно в бренном мире. Такие изречения Нурсафардийя, как «В сердце, душе – любовь к Аллаху, чистая совесть и честный труд», а также «Радение во имя народа на пути к Аллаху, радение во имя Аллаха на пути к народу» больше соответствуют учению Накшбанди. Человек, следующий по пути Аллаха, не идёт против совести и остерегается от дьявольского искушения. Про себя он всегда помнит об Аллахе, а внешне неукоснительно следует всем его предписаниям.

Радение во имя народа означает служение людям. Надо брать пример с лучших, призывать заблудших к совести, проявлять самоотверженность ради интересов народа, его защиты, приумножения славы и могущества нации, сохранения её культурного, духовного и исторического наследия.

Мир создан так, что он последовательно изменяется. Подвержено изменениям и человеческое сознание.

В прошлом наши предки во имя просвещения заложили основы этого учения, а нынешнее время требует от нас его продолжения и совершенствования ради новых поколений. Ибо только та нация, которая имеет богатое прошлое и помнит об этом, имеет и великое будущее.

Мы бережно и трепетно изучаем наследие великих предков. Жемчужины – их мысли – так совершенны, что никогда не утратят свое воспитательное, и в целом духовное значение. Кого-то может удивить упоминание о суфиях – наших современников. Виновато в этом советское прошлое. Великая нация на определенный период была лишена своей самобытности. Наше национальное культурное наследие было обречено на забвение. Хвала Всевышнему, после обретения независимости, возродилась наша национальная гордость. Слова Президента Ислама Каримова о том, что «Узбекский народ никогда никому и ни в чем не уступит» выражает суть нашего самосознания, наше прошлое, настоящее и будущее.

Шариат вновь получил возможности для развития, и каждый человек волен выбирать собственный путь самосовершенствования. Пусть Всевышний осветит путь правоверных. Ибо, в крови нашего народа горит огонь познания.

Мир мистицизма – это мир совершенства, глубокого мышления, чистоты помыслов и бесконечного познания. Но путь в этот мир достаточно сложный, не каждому дано достичь его высот. На этом пути человека ожидает немало страданий и испытаний. Человек, ставший суфием, орифом, живет только мыслью об Аллахе, отрекается от всего сущего, избавляется от своих страстей. Вместе с тем, хорошо понимая жестокость этого бренного мира, он призывает людей к добру и любви.

Эти качества присущи мировоззрению Нурсафардийя.

Однако есть еще ряд причин, по которым он вступил на путь мистицизма. Его сестра рассказывает:

«Когда мы были детьми, жили в горном районе, в небольшом домике с маленьким двором. Мы, дети, спали в отдельной комнате. Однажды я посреди ночи внезапно проснулась. Мои братья мирно спали. Вокруг стояла тишина. В этот момент на потолке появился луч света. Я почему-то не испугалась. Луч начал двигаться из стороны в сторону. Тогда мне в голову вдруг пришла следующая мысль: если этот луч проникнет в меня, я стану ясновидящей.
Однако луч выбрал не меня. Он упал на лоб моего спящего брата Сафарбая».

Второй случай произошел, когда он подростком, как-то один отправился на поле за гузапаей. Нурсафардий услышал, что кто-то его зовёт. Обернувшись, увидел на белом снегу неизвестно откуда появившегося теленка. Он подошёл к теленку, погладил его по голове:

– Ты, наверное, заблудился, немного подожди, соберу гузапаю, отведу тебя к хозяину, - сказал мальчик и направился дальше. И тут же он снова услышал: «Сафарбай!». Нурсафардий обернулся, но на том месте, где только что стоял теленок, увидел лишь на снегу следы четырех копыт. После этого случая Нурсафардий проболел два месяца. Лежа в постели, он уже готовился к смерти, но однажды ему приснился сон, в котором святые люди ему сказали: «Ты станешь чудотворцем, только потерпи».

Значит, Нурсафардий – не простой человек. Божественные силы взяли его под своё покровительство. В молодости он попал на войну в Афганистане. После одного из боёв из 86 солдат части в живых осталось только девять человек. Среди них был Нурсафардий. Он утверждает, в том, что он вышел живым из долины смерти, есть заслуга божественных сил. Больше того, во сне ему указывают, как нужно поступать.

Позже Нурсафардий встал на путь шариата, путь совершенствования, где нашёл себя, получил статус суфия и обрел божественные знания. Избрав медицину, искал пути лечения различных болезней. Мы уже говорили, что это ему передалось по наследству. Ахмаджон-ака из Юнусабадского района города Ташкента, который страдал раком желудочно-кишечного тракта, в беседе со мной сказал следующее: «Сафарбой-ота – чудотворец, он – мой отец, вернувший меня к жизни».

Позже я узнал, что от этой болезни он вылечил не только Ахмаджона-ака, но и других людей. Может, это и есть чудо-медицина. В прошлом не было возможностей современной традиционной медицины. Как же лечились наши предки в те далекие времена, благодаря чему они избавлялись от болезней? Конечно, благодаря суфийской медицине, которая основывается на божественном учении, использование лекарственных трав, одновременно с чтением Корана, заговорами – это и есть суфийское врачевание.

Что такое суфийская медицина? Чем она отличается от других видов врачевания? Суфийское врачевание наряду с изучением физической, энергетической, духовной мощи, изучает и бескрайний внутренний мир, дарованный человеку Аллахом. Естественно, это врачевание обладает божественным свойством, его основы передаются рабу божьему (лекарю) через вдохновение или символы в божественных книгах. К примеру, в Коране имеется 6666 аятов, 100 из них посвящены укреплению духовного и физического здоровья человека, 66 тайной науке, то есть божественному врачеванию (суфийскому врачеванию). Основная цель суфийского врачевания – определение физического и энергетического сбоя в организме человека, выработка в его организме иммунитета, то есть силы и энергии для внутреннего сопротивления болезни.

После того как человек умирает, его душа переносится в царство духов, именно тогда начинается вечная жизнь. Не случайно суфии, оказавшиеся на пике совершенства, мечтали о вечности. Мы способны видеть только реальные вещи, однако, не секрет то, что мы буквально окружены многочисленными невидимыми силами, которые всегда следят за нами и иногда являются к нам в знакомом облике. Суфийская медицина – чрезвычайно сложная методика. Табиб, использующий её в своей практике, всегда тесно связан с божественными силами, а это требует не просто высокого уровня общего развития, но и полного напряжения интеллектуальных, духовных и физических сил. Именно тогда он способен войти в контакт с миром духов. Этой способностью обладает Нурсафардий, что подтверждает один из многочисленных случаев в его практике.

Как известно, лекари-суфии немало странствуют в поисках лечебных трав, и вот однажды Нурсафардий во время очередного сбора растений стал свидетелем печального происшествия. Девушка решила покататься верхом на коне. Быстроногий скакун оказался норовистым и понёс её прочь. Следом на коне помчался Нурсафардий. Возле широкого арыка лошадь резко остановилась, Дилором, так звали девушку, слетела с неё и упала, ударившись головой о землю. Тут же из её рта пошла кровь, глаза помутнели. Вокруг собрались люди и с сожалением констатировали смерть девушки.

Однако в этот момент подоспел Нурсафардий, который сразу же, едва сойдя с коня, начал читать молитву. Чтение продолжалось около двух часов. Позже, сам Нурсафардий так вспоминал об этом:

– «Пока я читал молитвы, душа начала словно отделяться от тела. Смотрю, дух девушки уже витает над её телом. Я начал призывать её, но душа все же стремилась отделиться от тела. Не знаю, сколько времени это продолжалось. В конце концов, дух вернулся в тело. Я сам застыл, будто статуя. Через девять месяцев девушка пришла в себя. Всё это время она казалась живым трупом и никого не узнавала. После долгого лечения она, наконец, не только пришла в себя, но и встала на ноги…»

Разве это не божественное чудо? Когда Аллах дарует рабу своему толику своей энергии, происходят настоящие чудеса.

Чему учит школа Нурсафардия? Её идеи призывают молодежь только к добру. Хорошему человеку они даруют познания, плохого наставят на верный путь. Содержание её программы составляет умственное развитие, формирование мышления. Каждый последователь этой школы, несомненно, станет преданным гражданином своей Родины, человеком, уважающим достижения своей нации, приносящим добро обществу, совершенным, гармонично развитым как в умственном отношении, так и в физическом.

Нурсафардий ставит превыше всего веру. Ибо верующий человек никогда не встанет на неправедный и неправильный путь, он в первую очередь признает Аллаха. Основу школы составляет духовное очищение человека. Нурсафардий в своей брошюре «Нурсафардийя – формирование мышления» так пишет о родителях:

«Долг родителей – воспитание детей, формирование их духовно развитыми людьми. Молодой человек ищет свой путь. В его душе пока есть место как добрым, так и злым помыслам. В жизни есть два пути. Один путь ведет к счастью, а второй – на дно. Родители, обладающие жизненным опытом и своевременно это осознающие, направляют своих детей на путь счастья, то есть через воспитание прививают им нравственность, приверженность к порядку. В результате у молодых людей расширяется мировоззрение, очищается дух. А такой человек в любом деле проявляет мастерство, крепнет его убежденность, человек формируется как интеллектуально развитая личность. Культурные родители всегда знают о каждом шаге своих детей. Наряду с воспитанием нужно направлять детей к профессии, обучать традициям веры, что определит их светлое будущее. Каждый совершенный человек – плод воспитания разумных родителей».

О детях же Нурсафардий пишет так:

«Дети – продолжатели рода. Воспитание родителей проявляется в их доброте. Воспитанный сын – это честь семьи, авторитет в обществе, защитник Родины. Невоспитанный же сын – страдание для родителей, вред обществу, человек, не имеющий Родины. Долг сыновей – любить и быть преданными, благодарными родителям, всегда следовать их советам, проявлять почет и уважение. Дети должны проявлять мужество, героизм во имя Родины, беззаветно ей служить, любить и уважать народ. Верующий сын неуклонно следует по пути счастья».

Брошюра «Нурсафардийя – формирование мышления» содержит 71 совет, каждый из которых имеет воспитательное значение. В частности, так пишет Нурсафардий о воспитанности:

«Воспитанность – это жемчужина души. Только человек, обладающий этим богатством благодаря усердию воспитания, обретет и духовную, и физическую чистоту. Проявления воспитанности украшают человека. Как красота привлекает внимание, так и вы приукрасите себя красивыми качествами, и люди будут искать вашего общества. Шесть качеств воспитанности приведут вас в сад совершенства: вежливость, скромность, удерживание от излишнего смеха, немногословие, избегание сквернословия, боязнь низменных страстей.
Вежливость даёт усладу сердцу. Скромность сохранит ваш авторитет. Умение сдерживать громкий смех – признак твердости, а немногословие – качество мудрецов. Отказ от произнесения неприличных слов откроет вам путь веры. Остерегаясь низменных страстей, вы познаете истинное счастье и вечную усладу. Воспитанность – это первый способ приближения к Аллаху. Воспитайте в себе эти качества, выберите путь Всевышнего. Вооружитесь верой, очистите свой дух».

В прошлом наши великие предки изложили свои мысли о формировании мышления, которые дошли до нас. Нурсафардий также призывает людей к добру. Следуя пути своих великих предков, он уделяет внимание воспитанию мышления. Он отмечает каждый способ воспитания.

Наряду с этими советами, он даёт содержательные наставления о Чистоте души, Уме, Науке, Энергии и Устремлении, Верности и Служении, Страданиях и Молитве, Благочестии и Бедности, Терпении, Обходительности, Щедрости, Чести, Вечности, Бренности, которые не оставляют человека равнодушным.

Значит, идея школы шейха Нурсафардийя заключается в формировании человеческого мышления, его развитии через высокое сознание, глубину мышления, в достижении совершенства и вкушении его плодов. Пусть каждому из нас будет даровано такое счастье. Алхамдулиллахи роббил аъламин.

Я спросил у учителя: что такое бренность?

Он ответил:

– «Бренный мир временный и преходящий, а кроме того, это поле испытаний. Аллах в этом мире пагубных страстей испытывает веру своих рабов. Кого же любит шайтан? Тех, кто любит бренный мир. Кто-то стремится к богатству, кто-то подвержен страстям, наживе, невежеству, зависти, самомнению, безнравственности, низменности. Духовно бедные люди далеки от веры. Те, кто отдален от Аллаха, не боятся греха. Их желания находятся в руках шайтана. Бренный мир – преходящий. Верующие люди осторожны и бдительны. Они неукоснительно следуют по пути Аллаха».
Я спросил у учителя: что такое вечность?

Он ответил:

– «Вечность – это райский сад, дарованный Аллахом своим любимым рабам. Те, кто достойно прожил в бренном мире, следовал предписаниям Аллаха, обрел счастье, те получат эту священную награду. Верующие люди здесь обретут счастье и покой. Те же, кто любил больше бренный мир, шел по пути греха, узнают гнев божий и сгорят в пламени ада. Вечность – это царство. Подобно тому, как вечен рай, ад также вечен».
Я спросил у учителя: что такое потусторонний мир?

Он ответил:

– «Конец света, Судный день, мир подсчетов грехов и благодеяний, воскресение из мертвых, чистилище, приговор Аллаха, дарование рая благоверным, ада – грешникам, дарование каждому по заслугам».

Файлы для скачивания

PDF для печати (A5) 375.45 КиБ | Скачать

PDF для чтения (A4) 269.87 КиБ | Скачать