Интервью корреспонденту российской газеты «Московские новости» (22.05.2005 г.)

Из практики Нурсафардийя
Видеоматериалы Дата размещения: 22.08.2018

 

Текстовая версия интерьвью
Корр. – «К Вам приходит очень много народа, зачем они приходят, за знаниями, или приходят, чтобы исцелиться?»

Суфий-табиб – «Скорее всего, исцеление занимает второе место, так как у людей, хотят они или не хотят, есть ячейка, которую они должны наполнять духовной энергетикой. Об этом никто не думает. Например, люди красиво одеваются, хорошо едят, добиваются всего в жизни, но в конце концов, понимают, что это не всё, что надо ещё что-то, но они не знают что именно. В конце концов, они начинают терять ориентиры, бросаться в крайности. Те, кто приходят ко мне, в большинстве своем преследуют цель услышать мой голос, услышать что-нибудь о суфизме, а некоторые даже не знают, для чего они пришли. Просто им что-то даётся во время беседы со мной. Может быть, нечто, духовного, энергетического или информационного характера, способствующее излечению души. Те люди, которые вылечились, продолжают приходить семнадцать-восемнадцать лет подряд. Я иногда им задаю вопрос: «А для чего вы пришли?». В ответ: «Даже не знаю, зачем пришёл, просто так». Это говорит о том, что исцеление чисто физическое или чисто физиологическое невозможно, если человек не вылечился на уровне информации.

Обратите внимание на то, что я сказал «информация», а не «духовность». Я просто мало говорю о духовности, потому что в Коране сказано, и наши учителя говорили, что не надо много обращать внимания на духовность, это не человеческий фактор. Я больше говорю о божественной энергетике («иллоҳий қувват»), в этом кроется вся суть нашей жизни: пока мы не начнём изменять нашу энергетику, имеется в виду божественную энергетику, человек не сможет полностью исцелиться. Люди, которые приходят ко мне, различны по социальному уровню, образованию, интеллекту и т.д. Это может быть самый богатый человек, самый бедный человек, не самый умный человек, которому Бог что-то дал и направил ко мне. Но, конечно, я не всем открыт, в плане того, что если даже рядом кто-то стоит, он может меня не понять, потому что есть люди, про которых в Коране сказано: «…я им закрою уши, глаза и их внутреннюю энергетику, их внутренние тела…». Но в основном люди идут за исцелением всего, что они имеют от Бога».

Корр. – «Откуда у Вас знание трав?»

Суфий-табиб – «Знаете ли, мои предки в двенадцати поколениях занимались суфийским целительством, одним из направлений которого является лечение травами. Конечно, досконально они лекарственным растениям и их применению меня не учили, и я сам специально их не изучал. Но дело в том, что у суфиев есть особые, тайные эзотерические способности овладения необходимыми знаниями в различных областях («Каромат»), это, что называется, супервозможности суфиев. В этом, фактически, проявляется суть суфийства. Многие говорят мне: «Как Вы успеваете все делать - и людей лечить, и книги писать, и в горы ходить, травы собирать, и строить...?». Дело в том, что суфий, как личность, практически не участвует в этих мероприятиях. Участвуют его тело, его энергетика, его информационное поле, которое охватывает людей, занятых этой деятельностью. А что касается трав, с ними суфий устанавливает связь, воздействует на них. Имеется в виду то, что он выдаёт им информацию, содержащую алгоритм действия целебных свойств этих трав. Очень важный фактор, что когда мы рвём травы, они теряют первую жизнь, но они должны при этом получить вторую жизнь от суфия, который в этот момент должен дать соответствующую информацию. Причем, очень важно для травы, какую именно информацию она получит от человека. И это важное обстоятельство особо учитывается в суфизме, поэтому к травам мы относимся как к живому существу».

Корр. – «Как Вы пришли к суфизму? Вас ведь высылали из СССР как диссидента?»

Суфий-табиб – «Вы знаете, к суфизму, я пришёл с детства. Я вырос без родителей и видел очень много трудностей. Но я всегда чувствовал, что Бог со мной. Уход престарелых родителей из жизни я воспринимал как то, что они меня покинули для того, чтобы дать мне возможность заниматься божественными делами, а не ими. Отношения с родителями требуют любви, уважения и внимания к ним, ухода за ними, что является святой обязанностью каждого человека.

Когда я родителей потерял, я понял, что Бог меня отделил от близких мне людей, чтобы я пошёл только за ним. Это было для меня невыносимо, я плакал, но Бог в этот момент дал мне мысль: «Ты не один, ты со мной, ты должен быть только со мной. Я освободил тебя от сыновних обязанностей, чтобы ты был только со мной. Ты будешь делать то, что я скажу». Вот это вдохновение я получил, когда я учился в седьмом классе. И однажды, когда мне было очень трудно, я увидел Хизр Алайхиссалома, и он мне сказал: «Я тебя изменю, ты будешь болеть сорок дней и после этого ты станешь другим человеком». Эти сорок дней были переломными в моей жизни. Я сильно болел, температура держалась на уровне тридцати девяти - сорока градусов, часто терял сознание, и все это время приходил ко мне этот святой образ. Он говорил: «Успокойся, всё будет нормально». По окончании сорока дней я встал и сразу почувствовал в себе движение особой, мощной, ранее неизвестной мне энергетической информации».

Корр. – «Что, по-Вашему самое большое зло на свете?»

Суфий-табиб – «Знаете, на моем уровне очень трудно судить об этом. Потому, что для суфия не существует понятий зла и добра, так как он находится между двумя морями: чёрным и белым. В Коране чётко сказано о суфиях: «Расул – это очищенный кровью человек, я считаю таких своими друзьями». То зло, что творится на земле, суфий не считает важным. Главным для него является то зло, когда человек не познаёт себя и не стремится к совершенству, то есть не идёт к Богу. Совершенный человек не творит зло, потому что его энергетика полностью исходит от Бога. Творение или не творение зла, это тот оселок, на котором проверяется совершенство человека, его близость к Богу. Зло, совершенное человеком – это есть жертва Богу, иными словами испытание человека Богом.

Когда мы видим зло, мы говорим – плохо. Это на человеческом уровне плохо, а на божественном уровне это не имеет никакого значения, потому что Бог через это проверяет людей и человек становится жертвой Всевышнего. По этому поводу в Коране сказано: «О, мой друг, чтобы ты встал на истинный путь, я сделаю много жертв для тебя, чтобы ты познал меня».

Корр. – «Вы делаете ежедневно добро, помогаете людям, и это Ваш способ самоусовершенствования, не правда ли?»

Суфий-табиб – «Не совсем так. Те, кто верят мне и следуют за мной, получают добро, в противном случае – зло. Просто люди этого не понимают. Ходжа Ахмад Яссавий сказал: «Лучше со мной не встречайтесь, а если встретитесь, будьте со мной в хороших отношениях, а то вы получите…». Это в смысле того, что суфий находится в состоянии двух морей и соотношение добра и зла составляет пятьдесят на пятьдесят. Но как он будет это использовать – зависит от Бога. И добро, и зло Всевышний насылает на человека, в рассматриваемом случае, через суфия. Тем самым Создатель испытывает человека. Суфий же разделяет людей уже на две части: кто должен наказание получить, а кто… Непосредственно Бог не наказывает никого в этом мире, ещё не пришло время наказания. Время наказания придёт уже в последний, судный день. А пока наказывают те посланники Бога, с которыми люди встречаются, не зная с кем они встретились. Есть такая пословица: «Если даже муху увидишь, то подумай, что может быть в этом виде тебе явился Хазрат Али Доуд Алайхиссалом». А люди этого не понимают, но это уже уровень «Фахм фаросат», то что не переводится на другие языки. Это та совершенная внутренняя культура личности, к достижению которой человек должен стремиться. Если он этого не достигнет, то он добьется…

Суфий не ставит перед собой задачу сделать зло или добро. Он делает и то, и другое незаметно. Я двадцать семь лет занимаюсь целительством, через мои руки прошло около полутора миллиона пациентов, это только те, которые приходят в первый раз. В дальнейшем, они приходят второй и третий раз, но дело в том, что ни один из них мне не говорит спасибо за то, что он вылечился. По моему мнению, именно это обстоятельство является свидетельством божественного состояния суфия. Другому доктору дали бы, например, взятку или отблагодарили бы другим путем. Мне никто не выражает моральную или материальную благодарность. Могут лишь иногда вскользь заметить: «Да, помогает…».

Суфию неважно вылечится или не вылечится человек. Он знает, если человек достойный, то он обязательно вылечится. Если у суфия человек не вылечился, то его уже никто не вылечит. Это означает, что за какие-то неправильные действия Господь перестал снабжать его своей энергией, и он не вылечится.

Интересно то, как вы знаете из истории суфийства, что они не только добро делали, но и зло. Например, Ходжа Ахмад Яссавий в назидание другим демонстративно наказывал неверных, не идущих по пути истины. Во время этих акций люди наглядно убеждались в его чудесных супервозможностях, начинали верить словам святого и задумываться о необходимости ведения впредь праведной жизни.

Сейчас не такое время, чтобы суфий открывал свои сверхнормальные возможности. Современный человек обладает значительными по объему и качеству знаниями. Но в то же время у него отсутствует одно важное качество, точнее совокупность качеств, которая называется «Фахм фаросат». Например, человек случайно с кем-то встретился, но он не знает, что можно ожидать от этой встречи и как ему следует поступить в этой непредсказуемой ситуации. Человеку кажется, что просто так встретились. Одна лишь негативная мысль суфия достаточна для того, чтобы этот человек никогда уже не пришёл к Истине. Но, конечно, ещё есть Бог, который принимает окончательное решение. Тем не менее, первая патологическая информация в этого человека войдёт».

Корр. – «К Вам сюда, в Ваш дом приезжают люди из разных стран мира, из Америки, из Японии. Чему Вы учите ваших последователей?»

Суфий-табиб – «Многие люди, из приезжающих в наш центр, которые хотят учиться суфизму, исцелиться, прибывают с вполне ясными и конкретными целями. Это, в первую очередь, познание суфизма, обучение зикру. И главное, конечно, увидеть настоящего суфия, человека, который всю жизнь занимается этой деятельностью, побеседовать с ним.

Действующих суфиев ныне достаточно, среди них есть крестьяне, инженеры, военные, духовные лица.. Но, чтобы человек занимался и работал во всех направлениях суфизма, чтобы у него от пальцев ног и до кончиков пальцев рук был суфизм, такого в мире сейчас нет. Этим не занимаются. Это уже совершенно другой уровень… Почему наши центры стали суфийскими, потому что здесь каждый камень «говорит» о суфизме. Каждая наша деятельность, каждое наше слово связаны только с суфизмом и только искренне. Поэтому те, кто занимается суфизмом внутренне чувствуют, что должны сюда прийти и получить то или иное знание или хотя бы увидеть суфийского шейха и с ним немного поговорить.

В Европе практикуется пассивный суфизм и если им, например, говорить об активном суфизме, они могут его воспринять как неправильный суфизм и т.д. И поэтому, за пределами нашей страны я не распространяю идеи учения Нурсафардийя, которое является представителем активного суфизма. И целью я не ставлю приобрести там учеников и последователей.

Мне неинтересно, пойдут ли люди по пути Нурсафардийя или не пойдут, это их дело. Но, есть немало людей, которые внутренне чувствуют, что Бог им открывает именно этот путь и даёт возможность им испытать себя в нашем центре. Конечно, не все могут осилить путь совершенства, многие на полпути уже сходят, но есть личности, которые имеют достаточно душевных и духовных сил, чтобы идти и до конца».

Корр. – «Вы считаете, что не всем доступен суфизм?»

Суфий-табиб – «Наверно, тебя не все поймут, поэтому не старайся много им давать. Я в этом готов делиться всем, что есть, но главное, это восприятие. Люди же не готовы, у них не открыты имеющиеся четырнадцать энергетических центров (в человеке есть четырнадцать чакр), божественную информацию они не воспринимают. То, что мы сейчас имеем в Узбекистане направление Нурсафардийя, это, конечно, событие историческое, это точно. Это с самого начала я понимал, но сейчас я ещё больше убеждаюсь, что появилось еще одно мощное направление, когда суфизм уже гаснет, уходит в историю. Потому что нет таких людей, которые стремятся к истине всей душой, всем телом, всем организмом. Но сейчас Бог, наверное, посчитал, что пока ещё рано с миром кончать. Надо что-то ещё сделать, чтобы людей наставить на истинный путь. Для этого Всевышний дал им суфийское учение Нурсафардийя.

Я задаю себе вопрос, ну достиг я чего хотел? Несмотря на то, что я не врач, благодаря получаемой божественной информации исцеляю людей на уровне высшем, чем современная медицина. Те заболевания, причины возникновения которых у людей современная медицина даже представить себе не может, я нахожу и излечиваю их.

Часто я раздумываю, что делать дальше. Я располагаю такими знаниями, которые нужно людям дать, но они не готовы еще их воспринять. Я вспоминаю слова своего отца и говорю: «Наверно они не готовы, надо пока остановиться». Этот момент очень важный. Наверное, Бог предназначил ещё более высокую деятельность, к которой он будет постепенно приобщать, раз он не убирает меня как личность с пути суфизма. Ведь сойти с этого пути очень легко, удержаться на нём и пройти его труднее. Победить в чем либо – это не проблема, гораздо сложнее удержать победу. Стать суфием – это не проблема, а быть суфием всегда чрезвычайно сложно и трудно».

Файл для скачивания

Видео в формате MP4 322.30 МиБ | Скачать